Tóm lược ý kệ 13–16:
Lập luận được đưa ra: “Người là sự tổng hợp của sắc, thọ, tưởng, hành, thức. Các uẩn riêng lẻ không phải người, nhưng khi gom lại thì thành ‘người’.”
Ngài Long Thọ bác bỏ bằng một chuỗi phản biện sắc bén:
•	Nếu từng uẩn riêng biệt không phải là người, thì kết hợp của chúng – vốn không có “người” nào bên trong – cũng không thể sinh ra người
•	Gọi "người" là sự kết hợp chỉ là gán danh trên một tổ hợp duyên sinh – giống như gọi “xe” cho tổng thể các bộ phận rời rạc
•	Không có thực thể người nào xuất hiện thêm khi các uẩn tụ lại – chỉ có cái tên “người” được quy ước
Từ đó, Long Thọ đưa người đọc quay về với cái thấy: không có ngã trong, ngoài hay giữa các uẩn. Chỉ có các pháp đang vận hành, còn “người” chỉ là bóng của danh ngôn.
________________________________________
 Haiku thở ra:
Năm uẩn chung lại
gọi là “tôi” để tiện
chứ đâu có người
Tựa như chiếc xe
chẳng có nơi nào thật —
chỉ là lắp ghép
________________________________________
 Gối quán chiếu:
Khi bạn nói “tôi là tổng hòa của thân tâm này” – bạn đang gán một cái tên “tôi” lên điều gì?
Có thực có một “chủ thể mới” nảy sinh từ sự kết hợp không?
Hay đó chỉ là thói quen quy ước – giống như gọi “rừng” cho một chùm cây?
________________________________________
 Thực tập:
• Khi bạn thấy mình quá bám vào “tôi” – cái hình ảnh bản thân, vai trò xã hội, quan điểm cá nhân
→ Thở vào và tự hỏi:
“Tôi là phần nào của năm uẩn này? Hay chỉ là tên gọi cho một tổ hợp?”
• Thở ra – buông nhẹ cảm tưởng “ta là”
• Trở về sự vận hành thầm lặng của thân – tâm – cảnh, không cần cái gì sở hữu nó
________________________________________
Gọi là “người ấy”
như gọi “ánh chiều tà” —
chỉ là tiện nói
________________________________________