Tóm lược ý kệ 17–20:
Long Thọ mở đầu bằng cách phản bác hai cực đoan quen thuộc:
1.	Chấp rằng người thật có – tồn tại độc lập, có tự ngã
2.	Chấp rằng người phi hữu – hoàn toàn không hiện hữu, rơi vào đoạn diệt
Ngài đưa ra cái nhìn trung đạo:
•	Người không thể thật có – vì như đã thấy, không thể tìm thấy người trong, ngoài hay qua các uẩn
•	Nhưng cũng không phải hoàn toàn không – vì vẫn có dòng vận hành, vẫn có lời nói “tôi”, vẫn có pháp duyên sanh
Vì vậy, người chỉ là sự giả lập tùy duyên, như tiếng vang, như ảnh trong gương — không thật có, không đoạn diệt.
Đây là điểm thấy sâu sắc: phủ định tự ngã không phải để rơi vào hư vô, mà để thấy rõ sự vận hành “có” không cần một chủ thể bất biến.
________________________________________
 Haiku thở ra:
Không thật là có
mà chẳng hề là không —
chỉ như tiếng vọng
Tôi chẳng thật có
cũng không hoàn toàn mất —
như gương thấy mây
________________________________________
 Gối quán chiếu:
Bạn có từng sợ mình “không còn là gì nữa” nếu buông bỏ cái tôi?
Nhưng nếu cái tôi chưa từng thật có,
– thì buông nó đi, có gì mất?
– Hay đó mới là cái thấy rộng mở nhất?
________________________________________
 Thực tập:
• Khi bạn bị cuốn vào một vai trò mạnh mẽ (người mẹ, người thầy, người thành công...)
→ Dừng lại, thở vào nhẹ và tự hỏi:
“Vai này – là tôi thật, hay là một vai duyên khởi?”
• Thở ra, buông nhẹ gánh nặng “phải là ai đó”
• Cho phép chính mình trôi theo duyên – mà không phải nắm lấy một cái tên cố định
________________________________________
Không đi tìm tôi
mà thấy mình đang thở —
như lá trên sông
________________________________________