Tóm lược ý kệ 1–4:
Long Thọ mở phẩm bằng một mệnh đề thẳng thừng:
“Nếu một pháp có tự tánh, thì nó không thể sinh.”
Ngài lý luận:
•	Một pháp nếu có tự tánh → tức là nó đã hiện hữu sẵn, không cần gì mới để sinh
•	Mà đã hiện sẵn → thì không thể gọi là “sinh” nữa
•	Ngược lại, nếu một pháp chưa hiện → thì nó không thể có tự tánh, vì phải nương duyên để sinh
•	Như vậy, pháp có tự tánh thì không thể sinh – pháp sinh thì không thể có tự tánh
•	→ Mọi pháp đang “hiện” trong thế giới đều là duyên sinh – và do đó, rỗng tánh
→ Đây là một đòn phủ đầu cho các thuyết “tự hữu” – kể cả từ Tỳ-bà-sa, Duy Thức hay các học phái ngoại đạo.
________________________________________
 Haiku thở ra:
Nếu thật có tánh
thì cần chi hiện khởi —
trăng đâu tự mọc
Pháp đang hiện rõ
lại chẳng từ chính mình —
mộng gọi nên hình
________________________________________
 Gối quán chiếu:
Bạn từng nghĩ: “Tánh của tôi là trầm lặng / nóng nảy / nhạy cảm / kiên định…”
→ Nhưng nếu tánh ấy có sẵn – thì sao lại thay đổi theo hoàn cảnh?
→ Và nếu nó thay đổi – thì có gọi là “tự tánh” được không?
________________________________________
 Thực tập ứng dụng:
• Khi bạn nhìn vào một hiện tượng – thân, tâm, cảm xúc, người khác…
→ Thở vào – hỏi:
“Cái này – có sẵn tính gì không?
Hay chỉ hiện lên như thế – vì duyên vừa đủ?”
• Thở ra – buông khái niệm “tánh này – người kia”
• Nhìn mọi pháp như ảnh hiện – chưa từng tự tồn
________________________________________
Nếu đã là sẵn
thì chẳng cần sinh nữa —
bọt sinh trong mây
________________________________________