Tóm lược ý kệ 1–4:
Long Thọ đặt nền móng bằng cách hỏi thẳng:
•	Nếu có một cái “ngã” thật sự (ātman) → thì nó phải có thể được xác định: hoặc là một trong năm uẩn (sắc, thọ, tưởng, hành, thức), hoặc là cái gì đó ngoài năm uẩn.
•	Nhưng xét kỹ, không có uẩn nào là “tôi” – vì mỗi cái đều vô thường, chịu biến hoại, và thay đổi liên tục.
•	Nếu “tôi” là một với uẩn → thì khi uẩn hoại “tôi” cũng hoại – điều này mâu thuẫn với quan niệm “tôi bất biến”.
•	Nếu “tôi” khác với uẩn → thì làm sao có thể tương tác, sống và vận hành qua các uẩn đó?
→ Vậy thì: “tôi” là gì? Là danh ngôn được đặt lên một quá trình đang vận hành – nhưng không có cái gì trong đó là "tôi" thật có.
________________________________________
 Haiku thở ra:
Tôi là sắc ư?
mà da nhăn đã trả —
trăng soi tóc mây
Nếu tôi là thọ
thì lẽ nào thường trú —
gió vẫn sang sông
________________________________________
 Gối quán chiếu:
Bạn từng nói: “Tôi buồn, tôi không ổn, tôi như vậy...”
→ Hãy nhìn kỹ xem: cái “tôi” đó đang là sắc? là thọ? là hành?
→ Cái mà ta gọi là “tôi” là gì trong tất cả những dòng chảy đó?
________________________________________
 Thực tập ứng dụng:
•	Khi bạn cảm thấy bị gán mác, hay đang tự đồng hóa mình với một vai diễn, tính cách nào đó
→ Thở vào – hỏi thầm: 
“Tôi đang gắn với điều gì vậy? Với một cảm xúc ư? Một nhận thức tạm thời? Một vai trò xã hội?”
→ Thở ra – buông nhẹ:
“Không có gì trong đó là ‘tôi’ bất biến – chỉ là dòng uẩn đang trôi qua”
→ Sự thảnh thơi đến từ chỗ: không còn phải đóng giữ vai ‘tôi’ nữa
________________________________________
Nếu có cái tôi
thì vì đâu thay dạng —
sen nở rồi tan 
________________________________________