Tóm lược ý kệ 5–8:
Long Thọ lý luận theo chiều ngược:
•	Mọi người đều nghĩ “tôi có thân thể này, cảm xúc này, suy nghĩ này…”
→ Tức là cho rằng có một “ngã” sở hữu các pháp (ngã sở)
•	Nhưng nếu đã chứng minh không thể xác định một “ngã” thật có trong (hoặc ngoài) năm uẩn
→ Thì làm sao có cái “tôi” để sở hữu bất kỳ thứ gì?
•	Như vậy, cái thấy về “thân của tôi, tâm của tôi, nghiệp của tôi, cảm xúc của tôi…”
→ Chỉ là một vòng lặp của vọng tưởng: từ cái không thật sinh ra cái “của” cũng không thật
→ Kết luận: khi thấy rõ không có “ngã”, thì không có gì là “ngã sở” – tất cả chỉ là hiện tượng vận hành tùy duyên.
________________________________________
 Haiku thở ra:
Nếu chẳng có tôi
thì ai giữ thân thể? —
gió chẳng mang nhà
Tôi chẳng có thật
sao lại có “của tôi”? —
trăng đâu giữ sông
________________________________________
 Gối quán chiếu:
Khi bạn thấy mình nói: “Đây là cảm xúc của tôi, đây là hoàn cảnh của tôi…”
→ Hãy lùi lại một bước, hỏi thầm:
“Tôi nào đang sở hữu cảm xúc? Có ai được tìm ra trong cái gọi là ‘tôi’ đó không?”
→ Có khi chỉ là thói quen gán nhãn lên từng làn sóng tâm…
________________________________________
 Thực tập ứng dụng:
•	Khi bạn thấy khó buông bỏ điều gì: danh tiếng, hình ảnh bản thân, thành công trong quá khứ…
→ Thở vào – hỏi nhẹ: 
“Ai đang giữ cái này?”
→ Thở ra – mỉm cười:
“Không có ngã thật → thì cũng không có gì thật là ‘của tôi’”
→ Càng thấy rõ điều này, lòng càng tự do – như gió qua rừng thông.
________________________________________
Nếu không có chủ
thì làm sao có của —
lá chẳng giữ cây 
________________________________________