Sáng nay trời trong, gió nhẹ. Tôi ngồi bên cửa sổ, nhìn những tia nắng đầu tiên rơi xuống hiên nhà. Trong lòng tôi có một sự tĩnh lặng lạ lùng – không phải vì tâm hoàn toàn yên, mà vì tôi đang nhìn tâm bằng một cách khác.
Tôi mở trang nhật ký thiền và tự hỏi:
“Ai đang quan sát tâm tôi lúc này?”
Câu hỏi ấy như một tiếng chuông nhỏ.
Nó không đòi câu trả lời.
Nó chỉ mời tôi nhìn sâu hơn.
Sáng trong tĩnh lặng
Một câu hỏi khẽ vang
Ai đang nhìn ai?
Tôi nhắm mắt lại, đưa sự chú ý vào những chuyển động bên trong.
Tôi thấy một ý nghĩ vừa khởi lên:
“Hôm nay mình có nhiều việc phải làm.”
Ngay lập tức, một phần khác trong tôi nói:
“Đừng nghĩ nữa, đang thiền mà.”
Và rồi một phần khác nữa lại xuất hiện:
“Tại sao mình cứ nghĩ hoài vậy?”
Ba lớp tâm, ba tiếng nói, ba phản ứng.
Nhưng khi nhìn kỹ, tôi thấy cả ba đều chỉ là những chuyển động của tâm, không có cái nào là “tôi”.
Ý nghĩ nối tiếp
Như sóng xô vào bờ
Không bờ nào thật
Trong lúc quan sát, tôi nhớ đến lời Jiddu Krishnamurti:
“The observer is the observed.”
(Người quan sát chính là cái được quan sát.)
Ngày trước, tôi đọc câu ấy mà không hiểu.
Tôi nghĩ người quan sát là “tôi”, còn cái được quan sát là “tâm tôi”.
Hai thứ tách biệt.
Nhưng sáng nay, khi nhìn vào những lớp ý nghĩ, tôi thấy rõ:
không có “tôi” đứng ngoài để quan sát.
Chỉ có sự quan sát đang diễn ra.
Ý nghĩ sinh lên.
Một ý nghĩ khác quan sát ý nghĩ đó.
Rồi một ý nghĩ khác nữa quan sát cả hai.
Tất cả đều là tâm.
Không có “người quan sát” nào đứng ngoài tâm.
Không người quan sát
Chỉ còn dòng thấy biết
Lặng mà sáng trong
Tôi thử nhìn sâu hơn.
Khi một ý nghĩ xuất hiện, tôi không gọi tên nó.
Khi một cảm xúc khởi lên, tôi không phân loại nó.
Khi một phản ứng xảy ra, tôi không phán xét nó.
Tôi chỉ nhìn.
Và trong cái nhìn ấy, tôi thấy một điều rất lạ:
khi không có người quan sát, tâm trở nên trong suốt.
Không còn xung đột.
Không còn chống lại.
Không còn chạy theo.
Không còn “tôi phải thế này”, “tôi không được thế kia”.
Chỉ còn dòng chảy của tâm – tự nhiên, nhẹ nhàng, không bị chia cắt.
Tâm như dòng nước
Không còn bờ phân chia
Chảy về lặng yên
Tôi nhớ lại một lần trong quá khứ, khi tôi cố gắng “quan sát tâm” theo một kỹ thuật thiền.
Tôi cố gắng đứng ngoài tâm, như một người giám sát.
Tôi cố gắng “nhìn” tâm như nhìn một vật thể.
Nhưng càng cố, tôi càng thấy mình bị chia đôi:
một phần quan sát, một phần bị quan sát.
Và sự chia đôi ấy tạo ra căng thẳng.
Jiddu nói:
“When the observer ends, conflict ends.”
(Khi người quan sát chấm dứt, xung đột chấm dứt.)
Hôm nay, tôi hiểu câu ấy thêm một chút.
Không phải “diệt” người quan sát.
Mà là thấy rằng người quan sát chưa từng tồn tại.
Chỉ có tâm – trong vô số hình dạng của nó.
Khi không còn “tôi”
Tâm trở về một mảnh
Nhẹ như mây bay
Tôi mở mắt ra, nhìn ánh sáng đang lan dần trên mặt đất.
Tôi cảm nhận một sự nhẹ nhàng trong lòng – không phải vì tâm yên, mà vì tôi không còn cố gắng chia tâm thành “người quan sát” và “cái được quan sát”.
Tôi chỉ thấy một dòng chảy duy nhất.
Và trong dòng chảy ấy, có sự tự do.
Một dòng duy nhất
Không hai, không phân chia
Tự do nảy nở
Kết lại trang nhật ký thiền hôm nay, tôi ghi một câu hỏi nhỏ để mang theo trong ngày:
“Khi tôi quan sát tâm, ai là người đang quan sát?”
Có lẽ chỉ cần giữ câu hỏi ấy trong lòng, tôi sẽ thấy tâm trở nên trong suốt hơn – không phải vì tôi cố gắng, mà vì tôi đang học cách nhìn mà không chia tách.

Bình luận về bài viết này